版次：第四版－－二零零六年版
譯者：鴻略
李．史特博(Lee Strobel)所寫的《為何說不》(The Case for Faith)，據稱寫作目的是探討對基督教最棘手的責難。史特博列舉了八個他認為是對基督教信仰造成最大障礙的責難，並就每個責難，分別訪問著名的基督教護教士，就這些責難提供解說。我寫這一篇評論的目的，就是要審視這些受訪護教士所採用的邏輯思維方法，並且展示他們所提供的解說如何沒有恰當地支持基督教的核心原則。
此評論的第一稿於二零零一年十一月在《世俗網》(The Secular Web)刊出，自此，我收到很多評論，包括懷疑論者和基督徒的評論。每次跟讀者討論，都使我重新思考每一個討論的問題，基於這些反覆的討論和思考，於是帶來了零三年的第二稿及零五年的第三稿。這一個版本，是在零六年發放的第四稿，是原來稿長的三倍。然而，我不認為我增加了什麼「補白」──此中包含的新材料是對《為何說不》的一個更加詳盡的評論，包括了我最初省略了的許多論述。
書評者簡介
讓我先略述我的一點背景和我的觀點。人人都會有一點偏見，我希望讓讀者知道我的看法，那麼，讀者就能評估我的論據究竟有多少份量。
當我第一次讀《為何說不》的時候，我認為自己是基督徒，儘管是一個薄弱的信徒。史特博在這本書所問的種種問題，我也曾問自己很多次。這些問題常常困擾我，使我很難有多一點信心。我以前經常去教堂，所以必然接觸到以基督教角度看這些問題的觀點。當我第一次聽及這本書，我很懷疑它是否真的比我從牧師所聽到的更能回答我的問題。儘管如此，這本書得到了很多很多讚頌的評論，而且在基督教圈子裡成為一套非常受歡迎的辯說。於是，我決定要讀一讀它，希望它能夠就我的問題提供更好的答案。但是，它沒有。我的評論，正解釋為何《為何說不》在我看來跟其自稱的寫作目的相去甚遠。
在此一刻，我認為自己是一個無神論者。我的一些批評者認為，既然我是一個無神論者，我過去只是在史特博的書裡捉錯處。但我當時不是一個無神論者，而我當時也沒有以捉錯處的目的來看這本書，我讀它，確實是希望能從中找到史特博所問的種種問題的答案。
當我第一次讀《為何說不》的時候，我認為自己是基督徒，儘管是一個薄弱的信徒。史特博在這本書所問的種種問題，我也曾問自己很多次。這些問題常常困擾我，使我很難有多一點信心。我以前經常去教堂，所以必然接觸到以基督教角度看這些問題的觀點。當我第一次聽及這本書，我很懷疑它是否真的比我從牧師所聽到的更能回答我的問題。儘管如此，這本書得到了很多很多讚頌的評論，而且在基督教圈子裡成為一套非常受歡迎的辯說。於是，我決定要讀一讀它，希望它能夠就我的問題提供更好的答案。但是，它沒有。我的評論，正解釋為何《為何說不》在我看來跟其自稱的寫作目的相去甚遠。
在此一刻，我認為自己是一個無神論者。我的一些批評者認為，既然我是一個無神論者，我過去只是在史特博的書裡捉錯處。但我當時不是一個無神論者，而我當時也沒有以捉錯處的目的來看這本書，我讀它，確實是希望能從中找到史特博所問的種種問題的答案。
我的專長是電腦程式編寫，是一門以邏輯為基礎的學科；我認為我相當有能力評論書中受訪者那些就責難作回應時所犯的邏輯錯誤。當史特博的討論涉及歷史或生物學，我同意我沒有資格辯論那些範疇，因此，我將提供其它資料給讀者參考。
［譯按：最後一段關於英文使用問題省略。］
史特博的手法問題
史特博的寫作風格直接，容易閱讀。在很多章裡，史特博都會在開始時使用數頁來帶出對基督教信仰的有關責難及為與基督教神學家的訪問做好前奏。該稱讚史特博的是，對於帶出有關的責難，他通常都做得非常好。而且，在他訪問中所發問的問題是大多是確當和合理的。我對史特博主要的不滿是，在做好訪問的前奏後，他的問題總是得到非常不恰當的回應，而他又太容易接受那些答案。
許多評論指責史特博之前的著作《重審耶穌》(The Case for Christ)不談及任何懷疑者觀點。或許為回應這個指責，史特博首先訪問的是查理斯．譚普頓(Charles Templeton)──一位已離職並已成為不可知論者的前神職人員。這是一次不錯的訪問，事實上，史特博提出了存在於許多人心中有關於基督教信仰的疑問。但值得注意的是，史特博在書首訪問了這位懷疑者後，就訪問了八位信徒，讓他們去回答譚普頓的問題。實質上，八位信徒有機會對譚普頓的問題抗辯，但沒有任何懷疑者可以有機會反駁那幾位信徒。
史特博的支持者認為這樣沒問題，因為他打算寫的是挺基督教的文章，並非要平衡不同觀點。但史特博將自己刻劃成一個前無神論者、一位強硬的記者，而史特博經常向我們提示這一點。他似乎太刻意地使我們相信他不會讓受訪者蒙混過關，難道他真的以為我們會相信他有尖刻和語帶諷刺地訪問各受訪者？事實上，史特博一方面故作懷疑者的姿態，另一方面卻明顯在排山倒海地反對懷疑者，這種行徑，是我要反對的。《為何說不》很難有資格稱為一本由一個不講情面的記者試圖包含所有角度報道的作品──雖然史特博想我們相信《為何說不》是這樣的一本書。
有時，史特博的不同受訪者的說話，似乎互相矛盾。雖然這是可以理解的，因為眾多神學家的看法不可能完全一致，正如眾多醫生的看法也不可能完全一致，但是，如果史特博要扮演一位懷疑者和不講情面的記者的話，他不應該在沒有進一步探究下就放過這些矛盾。在面對兩個不同的問題時，將同一套神學理念，分別作出兩個不同的演繹來使這套理念看似各自有似乎合理的答案，那是不誠實的手法。
史特博的寫作風格直接，容易閱讀。在很多章裡，史特博都會在開始時使用數頁來帶出對基督教信仰的有關責難及為與基督教神學家的訪問做好前奏。該稱讚史特博的是，對於帶出有關的責難，他通常都做得非常好。而且，在他訪問中所發問的問題是大多是確當和合理的。我對史特博主要的不滿是，在做好訪問的前奏後，他的問題總是得到非常不恰當的回應，而他又太容易接受那些答案。
許多評論指責史特博之前的著作《重審耶穌》(The Case for Christ)不談及任何懷疑者觀點。或許為回應這個指責，史特博首先訪問的是查理斯．譚普頓(Charles Templeton)──一位已離職並已成為不可知論者的前神職人員。這是一次不錯的訪問，事實上，史特博提出了存在於許多人心中有關於基督教信仰的疑問。但值得注意的是，史特博在書首訪問了這位懷疑者後，就訪問了八位信徒，讓他們去回答譚普頓的問題。實質上，八位信徒有機會對譚普頓的問題抗辯，但沒有任何懷疑者可以有機會反駁那幾位信徒。
史特博的支持者認為這樣沒問題，因為他打算寫的是挺基督教的文章，並非要平衡不同觀點。但史特博將自己刻劃成一個前無神論者、一位強硬的記者，而史特博經常向我們提示這一點。他似乎太刻意地使我們相信他不會讓受訪者蒙混過關，難道他真的以為我們會相信他有尖刻和語帶諷刺地訪問各受訪者？事實上，史特博一方面故作懷疑者的姿態，另一方面卻明顯在排山倒海地反對懷疑者，這種行徑，是我要反對的。《為何說不》很難有資格稱為一本由一個不講情面的記者試圖包含所有角度報道的作品──雖然史特博想我們相信《為何說不》是這樣的一本書。
有時，史特博的不同受訪者的說話，似乎互相矛盾。雖然這是可以理解的，因為眾多神學家的看法不可能完全一致，正如眾多醫生的看法也不可能完全一致，但是，如果史特博要扮演一位懷疑者和不講情面的記者的話，他不應該在沒有進一步探究下就放過這些矛盾。在面對兩個不同的問題時，將同一套神學理念，分別作出兩個不同的演繹來使這套理念看似各自有似乎合理的答案，那是不誠實的手法。
有一個小節需要指出，那就是史特博的訪問經常離開了該章的主題或有關的責難。這不是批評，只是提提大家。而且由於史特博的訪問經常離題，我的評論也會經常離題。
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